第十章 17-22 節 (可 10:17-22)
富有的求道者
「耶穌出來行路的時候，有一個人跑來，跪在祂面前，問祂說：『良善的夫子，我當做什麼事才可以承受永生？』耶穌對他說：『你為什麼稱我是良善的？除了神一位之外，再沒有良善的。誡命你是曉得的：不可殺人，不可姦淫，不可偷盜，不可作假見證，不可虧負人，當孝敬父母。』他對耶穌說：『夫子，這一切我從小都遵守了。』耶穌看著他，就愛他，對他說：『你還缺少一件：去變賣你所有的分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。』他聽見這話，臉上就變了色，憂憂愁愁地走了，因為他的產業很多。」(可 10:17-22，和合本修訂版)
我們的主在教導時所激起的熱情，往往會像聖馬可在此生動描述的場景那樣，表現出一種急切的渴望。救主正要「出來行路」，就有人跑來追上祂，跪在祂面前，心中充滿了發現偉大真理的希望。他如此坦率、天真且誠懇，以至於贏得了耶穌的愛。然而，他隨即離去時，卻不再是來時的模樣，而是帶著陰沉的臉色、沉重的心情，毫無疑問，還有那遲疑不決的退縮。
當時的宗教權勢已公開反對耶穌，以至於對於一個有地位的人來說，作基督的門徒若非危險，至少也是丟臉的事。然而，這位擁有許多產業的少年官，卻沒有被恐懼所阻攔；他不像尼哥德慕那樣，在風暴尚未聚集得如此黑暗之前，選擇在夜間前來；他公開承認自己對這位夫子的良善懷有信心，也承認自己對耶穌所能啟示的某種偉大奧秘一無所知。
他的舉止確實有一種迷人的坦率，以至於我們甚至會欣賞他那孩子氣地宣稱自己的美德；同時，對於一個如此不滿足、如此渴望更高生命、如此急切地追問「我當做什麼？」、「我還缺少什麼？」的人來說，達到尚未企及的高尚境界顯然是有可能的。這就是法利賽人與這位少年官之間的區別：前者感謝神，因為他不與別人一樣；而後者雖然遵守了所有的誡命，卻渴望成為一個更好的人，並坦然承認這一切還不夠，還有某種未知的行動等待他去完成。那種自以為已達巔峰的良善，永遠不會再有太大的進步。真正覺醒的良心無法感到滿足，反而會因循規蹈矩、井然有序的生活所帶來的德行而感到困惑與挫敗。因為現實與理想、我們已做的與我們渴望做的之間，永遠橫亙著一道深淵。而一種未經定義、或許也無法定義的屬靈榮耀，始終浮現在所有未被這世界之神弄瞎心眼的人眼前。這位求道者誠實地認為自己離那偉大的成就並不遠；他期待透過某種超凡的行動、某種偉大的作為來達成，而只要有人給予正確的指引，他對自己的能力毫無懷疑。我當做什麼事才可以承受永生？不是藉著恩典，而是作為一種債務——好讓我能承受它？他就這樣等待著指引，走在那條異教徒與半異教徒式的基督教仍在苦苦掙扎的道路上，走在所有試圖用金錢、勞苦、功德或悔恨的淚水來購買神恩賜的人所走的路上。
人們很容易預見耶穌的回答會讓他失望並使他謙卑，但令我們驚訝的是，耶穌竟將他指引回律法與摩西的誡命。
我們再次觀察到，這位求道者所尋求的，正是他極其誠懇地相信耶穌已經獲得的。這對我們主的屬靈高度是一個極高的讚譽，也毫無疑問地表明，在危險與矛盾之中，在祂走向十字架的路上，神的平安顯然地安息在祂的眉宇間。一個如此純潔，卻又敏銳地意識到自己的美德不足，且尚未達到神國度的人，竟跪在這位拿撒勒人面前的塵土中，懇求這位良善的夫子向他啟示他心中所有的疑問。這是一個奇特的請求，而耶穌以一種意想不到的方式回應了。迦勒底暴君要求解開他遺忘的夢，其要求還不如這位少年官所求的——要求發現自己生命中未知的缺陷——來得荒謬。這位官長確實將我們的主置於一個崇高的基座上。
然而，他的問題為基督那令許多人困惑的回答提供了線索。這位少年官正在為自己尋求一種純粹的人類功德，一種本土的、非源於他人的美德。當然，他將同樣的觀點歸於耶穌，歸於那位遠不主張獨立的人類成就，也不自稱是這位少年官渴望成為的那種人。耶穌說：「子憑著自己不能做什麼……我憑著自己不能做什麼。」祂人性完美的秘訣，在於祂的人性對神的絕對依賴，祂與神原為一。難怪祂會拒絕這位官長所設想的那種良善。
索西尼派（Socinian）對祂的回答有完全不同的解讀，並主張耶穌藉此否認了自己的神性。「除了神一位之外，再沒有良善的」，這被視為祂不應被稱為良善的理由。然而，耶穌並非絕對反對被稱為良善，而是反對從這位官長的觀點，即將祂僅視為一位教師，並期待自己也能贏得同樣稱號的人那樣來稱呼祂。事實上，引用這段經文的索西尼派是在拿著劍刃。因為如果這否認了基督的神性，那麼它也必須在同樣程度上否認基督的良善，而這是他們所承認的。毫無疑問，耶穌與所有的聖徒不同，祂對道德律法懷有寧靜的自信，從祂接受悔改的洗禮以盡諸般的義，到祂呼喊「你為什麼離棄我？」的那一刻，儘管被離棄，祂仍稱神為祂的神。今日的聖徒是昨日的悔改者。但祂已經完成了神交託給祂的工作。祂知道神總是聽祂，且這世界的王在祂裡面毫無所有。然而，除了神之外沒有良善的。那麼祂是誰呢？如果這句話沒有承認那些令敬虔的索西尼派無法忍受的事，沒有承認那些施特勞斯（Strauss）和勒南（Renan）不敢暗示的事，沒有承認那些與福音書整體精神相悖、且絕對遠離福音書作者心意的事，那麼它就宣稱了祂的教會所樂於歸給基督的一切。
此外，耶穌並沒有否認普通人也有成為「良善」的可能性。
一個良善的人從他心裡所存的良善中發出良善來。有些人最終會聽到「好，你這又良善又忠心的僕人」這句話。天國之子是稗子中的好種。顯然，祂反感的不是這個稱號，而是賦予這個稱號的精神，即那種認為良善可以從我們人性土壤中自發產生的觀念。但這裡沒有什麼可以阻礙那些信靠、依賴、尋求更多恩典的靈魂去追求最高的志向。
這段非凡言論的教義重要性，對於我們這些回顧百年爭議塵埃的人來說，影響最為深遠。但在當時，這卻是次要的，這位官長無疑感受到的，是一種寒冷的壓抑感，或許還有絕望。這確實是他虛假希望的喪鐘。因為如果只有神是良善的，凡人怎能藉著善行承受永生呢？耶穌繼續深化這一信念，祂的話語在聖保羅關於律法功能的教義中找到了絕妙的註解。律法是藉著挑戰來讓人為福音作準備，藉著揭示真正公義的標準，對所有試圖賺取天堂的人說：「行這些事的，就必因此活著。」這種嘗試註定以失敗告終，因為「律法本是叫人知罪」。耶穌正是基於這一原則說「當守誡命」，並如聖馬太所告訴我們的，透過將第二塊法版的誡命加上「當愛鄰如己」來將其屬靈化，我們知道，這句話簡要地概括了所有的誡命。
但這位官長不知道自己有多愛自己：他安逸的生活直到現在才遇到嚴厲的審視，而他在聽了最初那番不祥的話語後，回答時帶有一種如釋重負的語氣。「夫子，」他現在省去了那個有問題的形容詞，「這一切我從小都遵守了；」這些從未成為他絕望的重擔；他認為，並非這些誡命激發了他對某種尚未完成之善事的渴望。我們憐憫，或許也責備他那膚淺的回答，以及它所暴露出的遲鈍感知。但耶穌看著他，就愛他。我們很幸運，因為沒有任何眼睛能像那雙常充滿同情之淚的眼睛那樣，完全洞察我們的軟弱。祂比最尖銳的批評家更敏銳地看見錯誤，但祂也看見了誠懇。那渴望得著所有靈魂的愛，特別被一個從小就感受到道德律法義務，且未曾蓄意違背的人所吸引。
這並非那些卑劣諺語的教導，那些諺語宣稱若要收穫好莊稼就必須播種野燕麥，且罪人越重，聖徒就越偉大。
不，即使是煽情派的宗教人士，也樂於談論他們所尊崇之人過去的罪孽，這不僅是為了榮耀神使他們得救，也不僅是為了那種「一個罪人悔改，在天上也要這樣為他歡喜」的喜樂，而是彷彿這些人透過過去的邪惡，獲得了某種通往現在特殊事奉的通行證。然而，無論是在聖經中還是在教會歷史中，都不會發現那些對已知律法進行放蕩反叛的人，達到了最高層次的效用。施洗約翰從母腹中就被聖靈充滿。外邦人的使徒在律法的義上是無可指摘的。每一部約書都對那些清晨尋求主、首先尋求祂國度和祂公義的人有特別的應許。未曾玷污的人最靠近寶座。
現在請注意，基督那溫柔而充滿愛意的凝視是多麼令人動容，與宣傳者那嚴厲的熱忱多麼不同；請聽那關於天上財寶的鼓勵性應許，以及祂對自己陪伴的提議，這些話語隨即軟化了祂要求的嚴厲；而當一切都失敗，當祂的跟隨者無疑鄙視這位逃兵時，請深思那真實而充滿憐憫的話語：這是何等難哪！
然而，基督仍要教導他律法的精神滲透得有多深，既然字句未能產生知罪的果效。如果他愛鄰如己，就讓他把最需要的鄰舍所珍視的東西給予他們。如果他至高地愛神，就讓他以神手中的財寶為滿足，並以一種將不斷更深刻地向他啟示神旨意、人類真正高貴之處，以及通往他所尋求之永生道路的門徒身分為滿足。
社會主義者會用這節經文來為普遍的沒收財產辯護。但他忘記了，那種奪取一切的精神與那種慷慨給予一切的精神截然不同：撒該保留了一半的財產；亞利馬太的約瑟很富有；亞拿尼亞的財產是他自己的，當他賣了之後，價銀也在他自己的權下；聖保羅只是警告這世界的富人，不要倚靠無定的錢財，而要倚靠那厚賜百物給我們享受的神，儘管這些財產不可作為倚靠的對象。此後不久，耶穌接受了伯大尼朋友們的宴請，並責備了抱怨昂貴香膏未被賣掉以賑濟窮人的猶大。那麼，為什麼祂現在的要求如此絕對呢？這僅僅是祂那大膽的普遍原則的應用，即每一個絆腳石都必須被犧牲，無論它像手、腳或眼睛那樣無辜。如果這項要求在真正適用的情況下得到遵守，如果每一種令人頹廢的奢侈和所有令人陶醉的排場都被犧牲，如果所有知道財富是自己網羅的人都透過嚴格的紀律來糾正自己的軟弱，透過對多餘枝葉的銳利修剪來糾正自己的不結果實，那麼今日教會所有的慈善與宣教事業將會是何等富足。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「我當做什麼事才可以承受永生？不是藉著恩典，」：本段反映了強調「唯獨恩典」的更正教（新教）立場，認為永生是神的恩賜而非人的功德；其他宗派如羅馬天主教則強調恩典與人的善行（功德）在救恩中的協同作用。
2. 「律法本是叫人知罪。耶穌正是基於這一原則說」：本段反映了更正教（新教）中關於律法具有「使人知罪」功能的教義；其他宗派如羅馬天主教則較強調律法作為道德指引與成聖的規範。